Los Seis Elementos, la práctica de la comprensión

La práctica de los seis elementos es una profunda contemplación de la interconexión, la impermanencia y la insustancialidad. Es una de las prácticas de comprensión más significativas que se encuentran en el canon de Pali.

En esta práctica, reflexionamos sobre los elementos Tierra, Agua, Fuego, Aire, Espacio y Conciencia. Observaremos cómo cada uno es un proceso siempre cambiante en lugar de una cosa estática a la que podemos aferrarnos. La esencia de la práctica es dejarlos ir. Tradicionalmente se dice que la reflexión de los seis elementos conduce al desarrollo de la ecuanimidad y al cultivo de la forma de ver y pensar.

Lee este artículo y si deseas experimentarlo con más fuerza, lee las notas nuevamente, haciendo pausas frecuentes y dándote tiempo para convertir las palabras en experiencias sentidas.

Antes de que empieces

Por lo general, empecemos dedicando unos minutos a cultivar la misericordia antes de lanzarnos a la práctica. Ponte en contacto con tu corazón. Observa cómo te sientes y crea un sentido de aceptación por cualquier emoción que esté presente en este momento.

Desea el bien repitiendo frases como «¿Puedo estar bien?…. ¿Puedo ser feliz?… Que pueda estar en paz… ”, antes de llevar ese deseo al mundo, sintiendo que tu meta se irradia hacia afuera.

Aunque la práctica de los seis elementos a menudo es afirmativa, puede ser un desafío y es mejor estar al menos en un estado mental mínimamente positivo antes de comenzar a reflexionar en profundidad sobre nuestra propia impermanencia.

Así que ahora es el momento de comenzar a reflexionar sobre los elementos, comenzando con la Tierra.

El elemento tierra

Primero recordamos al elemento Tierra dentro de nosotros mismos. El elemento Tierra es todo lo sólido y resistente, todo lo que nos da forma. Al hablar de esta práctica, animo a todos a que, en primer lugar, noten todos los aspectos del cuerpo que pueden experimentar directamente. La presencia física y el peso del cuerpo, la sensación de los huesos sentados presionando el cojín o el banco, las manos descansando en el regazo, las rodillas en el suelo, los dientes. Simplemente notemos estas experiencias de solidez.

Pero además de notar estas sensaciones, iniciamos una exploración imaginativa del resto del cuerpo. Aunque no podemos experimentarlos directamente, observemos e intentemos sentir la carne, los tendones, los huesos, la médula ósea, los riñones, el corazón, el hígado, el diafragma y cualquier otra materia sólida concebible en el cuerpo, hasta las heces en nuestros intestinos. No pensamos en estas cosas sino que simplemente las recordamos, sabiendo que están allí y experimentándolas en el ojo de la mente.

Después de reflexionar sobre el elemento Tierra en nuestro interior, ahora recordemos al elemento Tierra en el exterior. Observa todo lo que es sólido y resistente fuera de nosotros, comenzando con el piso sobre el que nos sentamos, luego expándete hacia afuera para recordar edificios, vehículos, carreteras, montañas, rocas, tierra, cuerpos de otros seres, árboles, plantas silvestres y cultivos que crecen en los campos. Una vez más, nuestro objetivo no es iniciar trenes de pensamiento, sino simplemente evocar recuerdos en forma de impresiones sensoriales, dejando que las imágenes, los sonidos y las sensaciones táctiles nos vengan a la mente.

Luego reflexionamos que todo lo sólido dentro del cuerpo y todo lo sólido externamente es el mismo elemento Tierra. Realmente no hay ningún elemento de la Tierra «yo» u «otro» elemento de la Tierra: todo es lo mismo. Normalmente pensamos en nuestra forma, nuestro cuerpo, como nosotros, como nosotros mismos, pero aquí recordamos cómo todo el elemento Tierra que está dentro de nosotros proviene del exterior y regresa al exterior.

También es buena práctica recordar el proceso de concepción. Mi cuerpo comenzó con la creación de una célula a partir de la fusión de un esperma y un óvulo de mis padres, que no son yo. El óvulo fertilizado se dividió y se convirtió en un embrión, ya que absorbió nutrientes del mundo exterior, del torrente sanguíneo de mi madre, y antes de las plantas y animales que comieron. Y a partir de ese momento en mi vida, cada molécula que ha contribuido al elemento tierra en este cuerpo de manera similar proviene del exterior. Podemos visualizar el flujo del elemento Tierra desde los campos y el suelo hacia el cuerpo. No hay una sola molécula de materia sólida dentro de este cuerpo que sea de origen propio. Todo es prestado.

Y tenemos que devolverlo. De hecho, constantemente lo estamos devolviendo, cada momento de nuestras vidas. El elemento Tierra dentro de nosotros está constantemente regresando al mundo exterior. Arrojamos pelos y células de la piel, y vamos al baño y defecamos. La materia sólida se quema dentro del cuerpo y se exhala. Incluso nuestros huesos, que podemos considerar como la parte más sólida y duradera del cuerpo, están involucrados en un proceso interminable de disolución y reconstrucción. Hay células en nuestro cuerpo que no tienen otra función que disolver el hueso circundante, mientras que otras células están involucradas en construirlo nuevamente. Incluso tus huesos son procesos más que cosas.

Entonces, el elemento de la Tierra en el interior es prestado, y siempre regresa al mundo exterior, fluyendo a través de nosotros como un río. Y a medida que recordamos el elemento Tierra que fluye de esta manera, podemos reflexionar: «Este no soy yo, no soy mío, no soy esto». En realidad, ni siquiera hay ninguna cuestión de «dejar ir». El elemento tierra nunca fue «nosotros» . «Nunca fue «nuestro». Nunca nos aferramos a él porque ¿cómo podemos aferrarnos a algo que fluye?

El elemento Tierra proporciona el paradigma para los elementos físicos restantes, que se tratan todos de la misma manera. Recogemos el elemento dentro de nosotros, el elemento fuera de nosotros y reflejamos que todo lo que es «nosotros» es realmente prestado del mundo exterior y constantemente está regresando a él. Finalmente observaremos, mientras contemplamos el elemento que fluye a través de nosotros, que este no soy yo, no mío, que no soy esto.

El elemento agua

Comenzamos con el elemento agua, y en el resto de la práctica progresaremos a aquellos que son cada vez más sutiles. Así que ahora recordamos el elemento Agua dentro del cuerpo: lo que es líquido.

Comenzamos con las manifestaciones que podemos experimentar directamente, sentimos la saliva en la boca, el moco, el pulso de la sangre, el sudor, la sensación de humedad en el aire, la presión de la orina en la vejiga.

Luego pasamos a esas cosas que solo podemos experimentar de manera más imaginativa: linfa, grasa, líquido sinovial, líquido cefalorraquídeo y todo el líquido que impregna y rodea cada célula del cuerpo.

Luego contemplamos el elemento fuera de nosotros: recordando los océanos, ríos y arroyos, el agua que impregna el suelo, la lluvia y las nubes, el agua dentro de las plantas y los animales. Vemos, escuchamos y sentimos estas cosas al recordar nuestra experiencia de ellas.

Luego reconocemos que toda el agua dentro del cuerpo, que consideramos «nosotros» y «nuestro», como «nosotros mismos», en realidad es simplemente prestada por un tiempo por el mundo exterior, que literalmente fluye a través de nosotros, y que no nos pertenece. Solo hay un elemento Agua: no hay agua «yo» y no hay agua «otra». Y entonces reflexionamos: “Este no soy yo. Esto no es mío. No soy esto».

El elemento fuego

Podemos definir al elemento Fuego como «aquello por lo cual uno se calienta, envejece y se consume, y aquello por lo que lo que se come … se digiere por completo». En otras palabras, el elemento Fuego dentro es el metabolismo. Es nuestra energía.

Entonces, sentados en meditación, podemos experimentar el calor del cuerpo, sentir el aire más fresco que respiramos en contraste con el calor del aire cuando sale del cuerpo, sentir el corazón bombear y recordar las innumerables combustiones químicas que tienen lugar en el nivel celular, chispas de electricidad en los músculos, nervios y cerebro. Toda esta energía es prestada del elemento Fuego fuera de nosotros.

El elemento Fuego afuera es la energía física cruda en el universo, desde la fusión nuclear en el corazón del sol hasta el calor de una taza de café, desde el núcleo fundido de nuestro planeta hasta la energía química almacenada en nuestros alimentos como grasas, azúcares y proteínas.

Alimentamos el cuerpo al absorber la energía del sol encarnada en plantas o (para aquellos de nosotros que no somos vegetarianos) carne. Nos calentamos con los rayos del sol, ya sea directamente o quemando combustibles fósiles que crecieron a la luz del sol de épocas pasadas.

Tenemos que seguir reponiendo el combustible del cuerpo porque el elemento Fuego se va para siempre: irradiando de nuestra piel, flotando en nuestro aire exhalado, perdido en el calor de nuestras heces y orina. Así, el elemento Fuego, como la Tierra y el Agua, simplemente fluye a través de nosotros, imparable.

Y a medida que observamos la energía dentro del cuerpo, podemos ser conscientes de que en realidad es otro río, un río de energía, que pasa a través de esta forma, que en realidad no es el nuestro. «Este no soy yo. Esto no es mío. No soy esto «.

El elemento aire

Tan pronto como recordamos al elemento aire dentro del cuerpo, el aire en nuestros pulmones y otras cavidades corporales, incluso los gases disueltos en nuestra sangre, somos inmediatamente conscientes de la respiración, conscientes de que el aire fluye y sale ritmicamente del cuerpo.

Así que casi simultáneamente recordamos el elemento Aire fuera de nosotros: el aire que nos rodea y toca la piel en este mismo momento, los vientos, las nubes y la brisa que vemos y escuchamos ramas y hierbas en movimiento.

Estamos tomando y dando este elemento en este momento. En este momento, el elemento Aire está entrando y saliendo del cuerpo mientras respiramos. En este momento, está entrando aire, el oxígeno se está disolviendo en el torrente sanguíneo, siendo llevado a las células para proporcionar energía, y se está exhalando dióxido de carbono.

No hay límite entre el aire interior y el aire exterior. Solo hay un elemento Aire, y lo que hay dentro de nosotros es simplemente prestado por unos momentos. No podemos aferrarnos al elemento Aire más de lo que podemos aferrarnos a ninguno de los otros. De hecho, solo podemos vivir soltando, nunca aguantando. Aferrarse es morir. Y entonces reflexionamos que el elemento Aire, como los otros elementos físicos, no soy yo, ni mío, que no soy esto.

En este punto de la práctica, por lo general, empiezo a sentir de manera muy inmediata la naturaleza transitoria e impermanente del cuerpo. Tengo una gran apreciación de que lo que normalmente supongo que es una forma física relativamente fija y sólida es en realidad un proceso dinámico. A menudo me encuentro pensando que observar cómo fluyen los elementos a través de este cuerpo es más bien como estar sentado junto a un río. Puedo ver el agua pasar «mi» tramo de la orilla del río, y digo «ese soy yo, ese soy yo», pero en cada momento de reclamar, de aferrarme, a lo que estoy tratando de aferrarme fluye inexorablemente. Aferrarse es inútil y doloroso. Dejar ir es reconocer cómo son las cosas.

Hay una sensación de curiosidad, asombro y apertura. El mundo está más vivo. Estoy menos apegado a mi forma física, y mi sentido de identificación se ha expandido hacia afuera. Todo lo que ha pasado por mi cuerpo, la materia sólida, el aire, el agua y la energía, ahora está «ahí afuera» en forma de campos, nubes, bosques y tierra. En cierto modo esas cosas soy yo. Y debido a que este mismo cuerpo está hecho de estas mismas cosas, yo soy ellos. Existe un sentido directo de interconexión. Ya no estoy separado y pequeño, sino que soy una parte íntima del vasto ciclo de los elementos.

El elemento espacial

Espacio: es un elemento extraño y diferente. Solo esta ahi. No podemos verlo, no podemos tocarlo, no podemos decir hasta dónde se extiende. Ni siquiera podemos decir de qué está hecho, si es que está hecho.

Según Einstein, se expande y contrae dependiendo de la velocidad a la que nos estamos moviendo, y se deforma debido a la presencia de materia sólida. Todo eso es muy difícil para entender. Pero hay una cosa que mi mente engañada «sabe» sobre el Espacio, que es el Espacio que es «yo» y el Espacio que «no soy yo».

«El ser humano es parte de un todo, llamado por nosotros el Universo, una parte limitada en el tiempo y el espacio. Se experimenta a sí mismo, a sus pensamientos y sentimientos, como algo separado del resto, una especie de ilusión óptica de su conciencia.»

Einstein

Esta distinción muy básica, o engaño, de que hay un mundo interior y un mundo exterior es tan fundamental que rara vez la cuestionamos. Esta etapa de la práctica de los seis elementos nos da la oportunidad de cuestionar esa suposición.

Entonces, antes que nada, mientras estamos sentados con los ojos cerrados en meditación, ¿podemos sentir alguna división aguda entre el «espacio yo» y el «espacio no yo»?…. Me he dado cuenta de que sin la «ilusión óptica» de que haya una delineación entre el interior y el exterior, el cuerpo pierde la sensación de tener límites fijos. Las manos ya no tienen cinco dedos, y se han convertido en una masa de sensaciones entrelazadas: hormigueo, calor, presión. Todo el cuerpo se convierte en una bola de energía borrosa. Ese auto que pasa escucho: ¿es el sonido dentro o fuera de mí? Las ondas de sonido están sucediendo en el aire exterior, pero toda la audición tiene lugar en el cerebro, que está dentro. Nuestras ideas supuestas comienzan a mostrar grietas.

De todos modos, incluso si los límites de mi espacio son confusos, al menos todavía tengo algo de espacio que puedo reclamar como mío, ¿verdad?. Bueno, tal vez no. Incluso cuando estoy sentado absolutamente quieto me muevo. El planeta gira sobre su eje y gira alrededor del sol, todo el sistema solar gira alrededor del núcleo galáctico, y la galaxia misma se aleja rápidamente de todas las demás galaxias a una velocidad incomprensible. Entonces, aunque creo que hay un «yo espacio», en realidad nunca estoy en el mismo espacio durante dos momentos consecutivos.

El espacio no está realmente dividido en «espacio yo» y «espacio no yo». Es todo un espacio, y fluye a través de nosotros. El espacio es solo prestado. No podemos poseerlo. (Nota para el llamado «yo»: trata de recordar esto la próxima vez que alguien le robe «su» espacio de estacionamiento).

El elemento de consciencia

No es obvio que la conciencia es un elemento de la misma manera que los elementos físicos o incluso el espacio. De alguna manera, en la evolución del universo material, ha surgido la vida, y en la evolución de la vida ha surgido la conciencia. 

Después de haber recorrido los anteriores 5 sentidos, podemos ver como decía Buda que: «Entonces solo queda la conciencia, brillante y purificada». Es posible que se estuviera refiriendo aquí a la naturaleza intrínseca de la mente, o simplemente pudo haber significado que la mente se ha iluminado y purificado al dejar ir aferrándose a los otros cinco elementos. En cualquier caso, nos hemos dado cuenta de que no hay nada a lo que podamos aferrarnos y nuestra mente ahora dirige su atención hacia sí misma: al observador.

En esta etapa de la práctica notamos, y reflexionamos, sobre la forma en que las sensaciones, pensamientos, imágenes y emociones surgen, persisten por un tiempo y luego desaparecen en el vacío. Ninguna de estas experiencias es permanente, y todas simplemente pasan a través de nosotros de la misma manera que los elementos Tierra, Agua, Fuego, Aire y Espacio fluyen a través de nuestra forma física. Así que estos «elementos de conciencia» no son intrínsecos a nosotros, no son una parte fija de nosotros y no son nosotros. Así como no hay nada a lo que podamos aferrarnos, tampoco hay nadie, en última instancia, que pueda agarrarlo.

Cuando surgen sentimientos de miedo o incomodidad en la práctica, como a veces lo hacen, los tratamos de esta manera, experimentando los sentimientos de una manera no apegada, rodeándolos con atención plena y amorosa, y dándonos cuenta de que, en última instancia, no son parte de nosotros.

Esta es la ecuanimidad que proviene de dejar ir, de dejar de identificarse con nuestra experiencia. Es la ecuanimidad que proviene de no quedar atrapados en nuestros dramas internos, de no reaccionar a los sentimientos desagradables con aversión y de no responder a los sentimientos agradables con aferramiento. Es la ecuanimidad de la aceptación.

Llegamos a la idea de que no somos los elementos físicos, ni el espacio que los contiene, ni tampoco la conciencia que conoce esas cosas. Entonces bien podemos preguntar, ¿qué somos exactamente? Esta es una pregunta que, en esta meditación, podemos considerar experimentalmente en lugar de a través del pensamiento discursivo. En lugar de tratar de encontrar una respuesta en términos lógicos, simplemente hacemos la pregunta, nos sentamos y escuchamos pacientemente la respuesta intuitiva del corazón.

Cuando reflexionamos de esta manera, la respuesta que a veces surge es la sensación de que somos el universo consciente de sí mismo; que no somos más que energía consciente; que la mente es inherentemente pura, luminosa, sabia y amorosa; y que estamos comenzando a conocer nuestra verdadera naturaleza. Pero sea lo que sea que surja de nuestras reflexiones, simplemente seguimos sentados y experimentamos los frutos de la práctica, hasta que nos sentimos listos para seguir adelante.

Te animo una vez más a que te involucres con esta práctica como un ejercicio experimental de dejar ir. Vivir es dejar ir, y para vivir plenamente debemos aprender a dejarlo ir completamente y a abrazar el flujo que es el universo.